Capitulo 1.

PANORAMA ECLESIASTICO, POLITICO, ECONOMICO Y SOCIAL DE VENEZUELA HASTA PRINCIPIOS DEL SIGLO XX..

ART I.-  LAS RELACIONES ENTRE EL ESTADO Y LA IGLESIA:  EL PATRONATO ECLESIASTICO.

A. GENESIS Y EVOLUCION DEL PATRONATO REGIO HASTA FINALES DEL SIGLO XIX..

1.- El ideal político-religioso de los Reyes Católicos.

2.- Las bulas alejandrinas.

3.- El Patronato real.

4.- Evolución de la concepción del Patronato:  del siglo XVI al siglo XVIII.

4.1. Los siglos XVI y XVII.

4.2. El siglo XVIII.

B. SIGLO XIX: LA LEY DE PATRONATO ECLESIASTICO Y SUS CONSECUENCIAS.

1.- Primera etapa : de l8ll a l824, período Gran Colombiano.

1.2. El Congreso Electoral Neogranadino de Cundinamarca en l8l3.

1.3. Los  Congresos de Angostura y Cúcuta: la ley de Patronato de l824.

2.De 1830 a 1870.

2.1. Los conflictos del arzobispo Méndez y el gobierno de Páez.

2.2. El concordato Guevara-Antonelli de 1862.

3.- De 1870 a finales del Siglo XIX

Capitulo 1

PANORAMA ECLESIASTICO, POLITICO, ECONOMICO Y SOCIAL DE VENEZUELA HASTA PRINCIPIOS DEL SIGLO XX

ART I.-  LAS RELACIONES ENTRE EL ESTADO Y LA IGLESIA:  EL PATRONATO ECLESIASTICO.

Con la dominación española se implanta en el Nuevo Mundo la fe católica.  Los reyes, recién acabada la reconquista, continuaron dando a sus empresas el carácter de cruzada que había marcado dicha lucha y por ello reciben de los papas el privilegio de evangelizar todas las tierras descubiertas.  Las consecuencias de este priviliegio serán enormes.  Paulatinamente llevará a la Santa Sede a conceder a los reyes el Patronato sobre sus territorios.  Evidentemente este proceso no se produjo por simple azar.

La primera parte de este capítulo tiene por objetivo el dar una visión de la génesis y evolución  del Patronato regio, ya que por él se rigieron desde un principio las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la América española y seguiría marcando la historia eclesiástica venezolana, una vez que el país logró su independencia.

El Patronato regio es fruto de la politica religiosa de los Reyes Católicos, forjada a lo largo de sus años de lucha contra los musulmanes y favorecida durante siglos por el papado.  Esta política será el telón de fondo del Patronato indiano .

Sin embargo, el antecedente inmediato lo constituyen las llamadas "Bulas Alejandrinas" que concretizaran cada una de las peticiones reales en materia de nombramientos, diezmos y organización eclesiástica.  Las relaciones cordiales entre los Reyes Católicos y Alejandro VI permitirán tales concesiones.

A esta época de concordia sucederá otra menos propicia bajo el pontificado de Julio II.  El Papa querrá frenar las pretensiones reales, pero la coyuntura internacional influirá para que sea él precisamente quien instituya al rey Fernando y sus descendientes en patronos de la Iglesia americana.

La intromisión de los reyes en la organización y disciplina de la Iglesia llevará progresivamente  a una serie de abusos  cuyo punto culminante será la publicación de la Cédula Magna de Felipe II (1574) que regirá, a través de las Leyes de Indias, la disciplina eclesiástica.

Las circunstancias aceleraron el proceso.  Don Juan de Portugal deseaba enviar algunos de los suyos  a las tierras descubiertas de las que tenía noticias por el mismo Colón a su paso por Lisboa(4).  Informado de sus intenciones, Fernando el Católico movilizó a sus agentes diplomáticos para conseguir del Papa una bula de donación de las tierras descubiertas a fin de evitar un encuentro con el monarca portugués(5) .

Este es el origen de las dos bulas Inter Caetera del 3 y 4 de mayo de l493 y la bula Eximiae devotionis del 3 de mayo del mismo año(6) .  A través de ella el Papa concedía a los reyes la exclusividad de las tierras descubiertas con el mandato consecuente de evangelizarla.  Para que dicha obligación pudiera realizarse debían enviar y sostener misioneros.  Es así que el papa le reconoce dos priviliegos: la exclusiva evangelización, lo que implicaba que ninguna otra nación tenía ese derecho "sin especial licencia vuestra y de vuestros herederos"(7)  y todos los derechos que hasta entonces había concedido el papado a los reyes de Portugal, siendo uno de ellos la presentación patronal para las dignidades eclesiásticas(8) .

Faltaban los medios que hicieran posible una empresa de tal envergadura.  Pensando en la organización de esta futura Iglesia, los reyes consiguieron de Alejandro VI la segunda bula fundacional, la bula Eximiae devotionis sinceratis del l6 de noviembre de l501(9) El Papa les otorgaba a perpetuidad la principal renta eclesiástica vigente en la iglesia española, los diezmos(l0)   El privilegio fue concedido bajo dos condiciones:  la de fundar y construir iglesias, monasterios y lugares piadosos, y dotarlas convenientemente antes de percibir dichos diezmos.

Con esta estructura en pie y dado el ritmo creciente de la evangelización en América, era necesaria una organización eclesiástica.  Los reyes planearon entonces la jerarquía americana, proponiendo a Su Santidad la erección de obispados que dieran a la evangelización una fijeza jerárquica(11)

Al pedir a Roma dicha erección (1505),  el rey Fernando creyó que el derecho de Patronato le sería concedido automáticamente, pero no fue así.  La primera bula de erección(l2)  no sólo no mencionaba ningún derecho de patronato de la Corona española, sino que además concedía directamente a los obispos el cobro y disposición de los diezmos, con plena independencia de la potestad civil, e ignoraba todo derecho de presentación.

La reacción del rey fue enérgica.  Poco antes de dejar la regencia de Castilla en favor de su hijo Felipe I (1505), escribió a su embajador en Roma para que obtuviera los mismos privilegios que en Granada.  Le deja entrever la amenaza de que no habría provisión episcopal alguna y dejaría sin efecto la bula de primera creación si el Papa no enviaba otras nuevas en las que concediera los derechos granadinos, el derecho de Patronato, la donación de los diezmos y el derecho de modificar los límites diocesanos.  Ello no solo para la isla de La Española, sino para todas las otras sedes que fueran eregidas en sus dominios(l3)

Durante tres años Roma no dio respuesta alguna.  A la muerte de su hijo, el rey Fernando recobra la regencia de Castilla y reitera sus exigencias al Papa Julio II (1503-l513), quien le concederá el 28 de julio de 1508 la bula Universalis Ecclesiae Regiminis(l4).  La bula otorgaba sin reservas el Patronato, es decir, concedía el derecho de presentación real a todas las catedrales en La Española (el nuevo obispado), a todos los beneficios eclesiásticos y lugares píos; nadie podía construir, edificar o erigir iglesias sin consentimiento expreso de los reyes de España y sus sucesores.   Sin embargo, omitía todo lo relativo a los diezmos y a la demarcación territorial.  Los diezmos fueron obtenidos posteriormente con relativa rapidez por dos nuevas bulas(15) .  El rey Fernando consiguió que, fuera del diezmo que percibieran las iglesias, se le concedieran las tercias reales (que ya se repartían en Sevilla y en toda  España) y además todo el producto de oro, plata y demás metales de las minas.La facultad sobre los límites diocesanos fue concedida a medida que se fueron creando las nuevas diócesis(l6) .

Tres son pues los eslabones dependientes y progresivos que constituyen el Patronato originario de Indias: la misión evangélica concedida a la Corona con la obliganción de responder a ella; la exclusiva de fundación de doctrinas, iglesias y catedrales como consecuencia y premio de esa misión y de las cargas adjuntas, y la cesión de los diezmos y derechos de presentación universal perpetua como consecuencia de esas fundaciones(l7) .

4.1. Los siglos XVI y XVII.

En efecto, la intromisión de los reyes en la organización eclesiástica dio lugar al desarrollo de la teoria del Vicariato Regio, suscitando un debate controvertido entre aquellos que lo sostenían y los que no lo aceptaban.

Afirmaban los unos que el rey era Vicario del Papa y ello le daba derecho a legislar en materia eclesiástica.  Como legado del Papa tenía todo poder jurisdiccional, en lo civil y criminal por concesión pontifical;  como ministro podía nombrar y cambiar curas imponiendo sus órdenes con la misma fuerza que si fueran leyes o  rescriptos apostólicos(l8)

Sostenían los otros que la concesión pontificia no iba más allá de los límites del derecho de Patronato, aunque éste revistiera un carácter especial.

Con la llegada de los Borbones a la Corona española (1700) la situación no cambió.  El regalismo, "consecuencia del absolutismo en lo eclesiástico, va tomando en este siglo un tono cada vez más laico,  estridente, antirromano"(21) .

En 1709 Felipe V rompe relaciones con la Santa Sede porque Clemente XI (1700-1721) reconoce al Archiduque Carlos.  Para evitar el cisma se firma un Concordato con Roma en 1737,  pero este compromiso entre las demandas regalistas y las exigencias vaticanas no satisfará a ninguna de las dos partes.  La firma de un segundo Concordato en 1753 intenta arreglar la situación.  Benedicto XIV (1740-1748) concede al Rey el Patronato Real Universal sobre todas las iglesias metropolitanas según la pauta del Patronato indiano.  La monarquía por su parte, no renuncia a sus pretensiones.

El regalismo va tomando formas cada vez más radicales.  En 1755, se publica un estudio sobre el Patronato cuyas tesis van más allá que cualquiera de las avanzadas por Solórzano Pereira(22) ; en 1762, una pragmática de Carlos III prohibe la publicación y obediencia de bulas, cartas o rescriptos particulares, así como solicitar dispensas o absoluciones personales sin la aprobación previa del Consejo del Reino(23) .

El siglo XIX venezolano es rico en acontecimientos de consecuencias decisivas para su Iglesia.  La evolución eclesiástica corre pareja con los hechos políticos que vive el país y es víctima de ellos, así como del orden internacional, ante el cual las jóvenes naciones emancipadas buscan un reconomiciento y un lugar.  Una comprensión clara de la evolución de la Iglesia durante estos años precisa la explicación del contexto histórico y político en el que tiene lugar.

Los primeros años (l8l0-l830), están marcados por la lucha de independencia y el intento de unión de las nuevas naciones, preconizado por sus más ilustres próceres.  Pero el proyecto será irrealizable.  Después de una unión efímera, los nacionalismos marcados y recelosos, fomentados por personalidades influyentes, llevarán a la disolución de la Gran Colombia en l830.  De ella nacieron tres nuevos países: Venezuela, Colombia y Ecuador.

Comienza para Venezuela un período que tradicionalmente se ha llamado de alternancia entre "las oligarquías conservadoras" y las "oligarquías liberales"(28) .  De l830 a l846 serán los conservadores dirigidos por el general Páez(29)  quienes mantendrán el poder en medio de constantes luchas intestinas que desangrarán al país e imposibilitaran su estructuración institucional.  A pesar de ello, no puede negarse el esfuerzo y la voluntad desinteresada de los legisladores y políticos por forjar un nuevo estado.

En l846 la situación cambia.  Esta año, el general Páez propone la candidatura del general José Tadeo Monagas(30)  a la Presidencia.  Las elecciones tuvieron lugar el 23 de enero de l847 y el nuevo presidente asumió el poder el l de marzo de ese mismo año.  En l848, el presidente Monagas se sacudirá la protección del general Páez para instaurar un gobierno personalista y nepótico:  se abría en Venezuela la era de los gobiernos autócratas y del caudillismo.  Estos gobiernos se sucederán regularmente y estarán marcados por la personalidad del que lo dirige.  Las luchas de unos contra otros no pretenderán un cambio político, económico o social, aunque a veces quieran atribuirse esa significación.  Su única justificación  es conseguir el poder.  La llegada del general José Tadeo Monagas a la presidencia en l847 representará, en este contexto, el turno de "las oligarquías liberales".  Antonio Guzmán Blanco(31)  será su máximo representante.

Durante este siglo la Iglesia venezolana perderá progresivamente su fuerza y la posición lograda durante la Colonia.  Contrariamente a lo que sucedió en otros países lationamericanos, donde el partido conservador había apoyado los intereses eclesiásticos, en Venezuela la Iglesia no encontrará ningún asidero(32) .  La causa de los conflictos:  la ley de Patronato.

La independencia de cada uno de los paises que durante la Colonia formaron el Virreinato de Nueva Granada no fue proclamada simultáneamente en ellos.  Para comprender el proceso que desencadenó el conflicto Estado-Iglesia, es importante conocer la postura de los congresistas en cada uno de los países que integrarían posteriormente la Gran Colombia.

El Congreso Federal de l8ll en Venezuela.

Venezuela fue el primer país americano que proclamó su independencia en l8ll.  El Congreso Federal de l8ll declara la absoluta separación de España y tomó, frente al problema de la Iglesia, dos resoluciones importantes:  declaró la inexistencia del derecho de Patronato y estipuló como una de las medidas de primer orden establecer relaciones con la Santa Sede, en cuanto las circunstancias lo permitieran, para regularizar la situación de la Iglesia en el país.

Estas dos medidas manifestaban la nueva postura de los legisladores.  La intención de solucionar la situación de la joven Iglesia recurriendo a Roma y siguiendo únicamente sus directrices en esta nueva etapa que se abría, motivó en la jerarquía antipatronista la confianza en un cambio realizable.

En Nueva Granada el proceso independentista se desarrollaba paralelamente.  Sin embargo, las circunstancias propias al movimiento, hicieron que la postura de los congresistas fuera diferente a la de los venezolanos.  Consideraron el Patronato vigente, pues en 1811 la Junta de Socorro había reconocido a Fernando VII y se consideraba representante de los derechos del rey, entre los que destacaba el de Patronato.  La Junta se creyó, pues, en posesión del mismo(33) .  Convinieron también los congresistas en la importancia  de establecer relaciones con la Santa Sede para negociar el Concordato, ya que, aunque se consideraba a la Junta de Socorro con el derecho de ejercer el Patronato, la modalidad de gobierno era diferente.  El artículo 4l del Acta Federal de Cundinamarca (suscrita el 27 de noviembre de l8ll) declara que esta decisión es una de las más importantes:

"... Para ocurrir a las necesidades espirituales de los fieles en estos nuestros países promoviendo la erección de obispados, de que tanto se carece y que tan descuidados han sido del antiguo gobierno, y todos los demás establecimientos, arreglos, concordatos, y en que conforme a la práctica y ley general de las naciones, debe intervenir la suprema potestad de un estado, para el bien espiritual de los súbditos"(34) .

Una vez proclamada la independencia absoluta de Nueva  Granada el l9 de junio de l8l3, en el Congreso Electoral de Cundinamarca se manifiestan las posturas con respecto al Patronato.  Estas quedan  plasmadas en el decreto del 24 de julio de l8l3.  Dos son las tendencias que se encuentran: unos consideran que el derecho de Patronato lo ha reasumido la Iglesia; los otros que éste pertenece a la soberanía del pueblo como inherente a ella.  Buscando una vía de conciliación y esperando entre tanto el recurso de la Silla Apostólica, el Congreso decreta:

"... Que sin perjuicio a los derechos que le corresponden o puedan corresponder a la soberanía del pueblo de Cundinamarca y sin que se entienda que es nuestro ánimo perjudicar los que  corresponden a la autoridad eclesiástica, el Poder Ejecutivo del Estado trate, con una concordia provisional en cuanto al derecho de Patronato"(35) .

Las posiciones de ambos congresos son claras.  Como bien lo resume Sanchez Espejo:

En l8l8 Bolívar convoca un Congreso en la ciudad de Angosturae(37) .  En el aspecto eclesiástico las discusiones se dirigieron hacia el punto común  entre venezolanos y neogranadinos: el establecimiento de relaciones directas con el Papa para llegar por vía diplomática a una solución concordataria.  En este sentido dos fueron las medidas adoptadas por el Congreso.  Primero se nombró una comisión para que en representación de las Repúblicas de Venezuela y Nueva Granada abriera comunicaciones con el Papa "como jefe de la Iglesia Católica y como Señor temporal de sus legaciones"(38) .  Su misión era doble: Informar a la Silla Apostólica desde la perspectiva republicana y sobre la situación de América  y asentar las bases de un Concordato.  Después se dictó la ley provisional del 3 de enero de l820 cuyo artículo 8 establecía:

"...Mientras que por un concordato con la Santa Sede se arregla todo lo concerniente al Patronato eclesiástico, los vicepresidentes se ceñirán a manifestar que los nombrados para provisores, prelados, regulares, vicarios foráneos, curas párrocos o doctrineros, son o no son de la satisfacción del gobierno para que se proceda a la posesión o nuevo nombramiento"(39).

En este artículo algunos autores ven ya un antecedente regalista de la Ley de Patronato a pesar de estar justificado por las circunstancias en que fue escrita y por ser herencia de lo que había sido costumbre en la Colonia(40) .

2. Esta posición legitimista cambia a partir de l820 con la instauración en España del "Trienio Constitucional" y el avance en América de los movimientos independentistas.  Comienza una mayor aceptación que no durará mucho tiempo.

3. Influye en este hecho la restauración de la monarquía en España en l823.  León XII (l823-l829), entonces Papa, vuelve a la primera concepción de la Santa Sede, pues considera que:

"...El bienestar espiritual de los pueblos americanos, con la reentronización del absolutismo en la Corte de Madrid y el cariz abiertamente político que volvía a presentar la Corona, podía lograrse con la fidelidad al Rey"(58) .

Pero las condiciones son otras, ya que la independencia de América es un hecho.  Prescindiendo de estos acontecimientos, aparece el 24 de septiembre de l824, la encíclica  Etsi iam diu (59) donde se recomienda la sumisión a España.  Evidentemente las reacciones no se hicieron esperar y el Papa tuvo que cambiar de política.  Sin embargo, su actitud había convertido la orientación antiespañola en orientación antieclesiástica(60) .

Significación del Patronato.  Con la ley de Patronato la Iglesia quedaba sometida al estado, que la considera un órgano más dentro de su administración.  De esta forma la hace dependiente del gobierno de turno, que podría apropiarse de sus bienes y administrar los influjos y cargos de los clérigos.  Como señala  Micheo, " esta fue la primera y más importante batalla perdida por la Iglesia"(61) .

Dos hechos significativos marcarán la vida de la  Iglesia venezolana en este período :

La serie de confictos que planteó la ley de Patronato entre la jerarquia eclesíastica y el gobierno en los primeros años de la independencia. La consecuencia de esta lucha será la pérdida de los instrumentos que daban a la Iglesia autonomía y fuerza,  y

Cuando en 1830 Venezuela se separa de Colombia, el arzobispo Méndez se dirige al Congreso Constituyente de Valencia para pedir la no adopción por la Républica de Venezuela de la Ley de Patronato y la realización de un convenio provisional con la Santa Sede(65) .

El proyecto de Constitución debía llevar al planteamiento del lugar que ocuparía la religión  Católica y no solo con respecto a la Ley de Patronato, sino también el mantenimiento o rechazo del fuero e inmunidades eclésiasticas y la supresión de los diezmos entre otros asuntos conflictivos. El debate fue duro, ya que Mons. Méndez estaba muy preparado, depués de sus intervenciones en los congresos colombianos, para defender la independencia de la Iglesia.  En esta lucha el alto clero venezolano permaneció unido y apoyó abiertamente al arzobispo, lo que le valió seguir su mismo destino, el destierro.

El 23 de septiembre de 1830 fue aprobada la nueva Constitución.  El enfrentamiento fue esta vez definitivo :  el gobierno exigió a los obispos su juramento solemne en la iglesia,  precedido de la misa y seguido de un Te Deum.  Los tres obispos se negaron a jurarla sin reservas, ya que contenia artículos equívocos y objetados en su conciencia(66) .  Tres meses después fueron expulsados del país.  Todos aceptaron tal pena, pero no que el gobierno les privara de la juridicción eclesíastica.  Asi, la Iglesia de la Venezuela independiente comienza con sus tres prelados desterrados(67) .

Mons.  Buenaventura  Arias murió en el destierro.  En cuanto a Mons. Méndez y Mons. Talavera,  las presiones ejercidas sobre el gobierno fueron tales que este les permitió el regreso al país en mayo de 1832(68) .  Pero ello no significó un cambio en las pretensiones gubernamentales :  los obispos juraron la Constitución y las leyes decretadas posteriormente llevaron la intención primera de someter la Iglesia al Estado.  Esta situación hacía preveer un futuro conflicto, pues Mons. Méndez tampoco cedía en la defensa de los derechos de la Iglesia.

En marzo de 1833 se declaró vigente el Patronato Gran Colombiano en todo el territorio venezolano; el mismo año, por la ley decretada el 6 de abril de l833, se suprimen los diezmos y se instaura el sistema de asignaciones económicas estatales para el clero.  En 1831 el ministro de hacienda había propuesto que el sustentamiento del clero y los gastos del culto corrieran por cuenta del Tesoro Nacional, quedando eliminados los diezmos.  El argumento a favor de dicha ley era su necesidad en vista de la desastrosa situación de la económia nacional y de las finanzas públicas.  El clero pasa a depender del Estado, situación que engendrará graves conflictos(69) .

En 1834 se decreta la libertad de cultos, medida revolucionaria para la época, argumentando su necesidad en la llegada de extranjeros que venían a trabajar en el país.  Sin embargo, no sería ésta la causa que haría estallar el conflicto latente.  Este se manifestó en 1836.  El gobierno exige a Mons. Méndez dar institución canónica de Deán y Arcediano a las personas desginadas por el Congreso sobre la base de las asignaciones eclesíasticas oficiales.  El arzobispo se niega, alegando la carencia de material beneficial(70) , desconociendo de esta forma la ley dictada por el gobierno.  En seguida es enjuiciado y asume su propia defensa, pero se le sentencia con el destierro, donde morirá algunos años más tarde en 1839.

Estos conflictos tienen repercusión internacional y constiturán unos de los impedimentos presentados por la Santa Sede para firmar un convenio con Venezuela(71) .  Durante este período las medidas regalistas no dejan de sucederse, llegando a su máxima expresión en 1836, cuando el gobierno decreta (el mismo día de la expulsión del arzobispo) una nueva forma de juramento parar los obispos a fin de atarlos por encima de su fidelidad a la Iglesia y al Papa(72) .

Este concordato fallido marcará el final de una época que ya se encaminaba hacia el gobierno autócrata más nefasto para la Iglesia venezolana, el de Antonio Guzmán Blanco.

El arzobispo artífice del concordato con Roma y más tarde defensor implacable de los derechos de la Iglesia frente al "Ilustre Americano" será Mons. Guevara y Lira(74) .

En 1862 hacía cuatro años que el país vivía una de las guerras civiles más sangrientas y duras de su historia, La Guerra Federal (1858-1863).  Un año antes, el general Páez había implantado la dictadura asumiendo violentamente el poder, lo que creó un debilitamiento de las fuerzas que apoyaban al gobierno.  Las consecuencias fueron graves.  Durante su régimen, Mons. Guevara y Lira fue miembro del Consejo de Estado creado por Páez para organizar su gobierno de hecho (1º de enero de 1862) y después apareció como diputado paecista en la Asamblea de la Victoria (15 de junio de 1863) con la que prácticamente se señaló el fin de la guerra .  El arzobispo estuvo vinculado a la dictadura de Páez lo que le permitió, junto a una cierta distención en las relaciones Iglesia-Estado, firmar el tan deseado concordato con Roma.

En mayo de 1862 se hallaba Mons. Guevara y Lira provisionalmente en Roma cuando recibió el nombramiento de Ministro plenipotenciario de la República para negociar con la Santa Sede un concordato.  El cardenal Jacobo Antonelli(75) , Secretario de Estado, recibe el nombramiento como Plenipotenciario de Pio IX (1846-1878), para los tratos preliminares.  Todo marcha velozmente y ambos suscriben en Roma el Concordato el 26 de junio de 1862.

El tratado es aprobado por el Consejo de Estado y Páez firmó el instrumento de ratificación el 6 de marzo de 1863.  Pio IX lo hará el 25 de mayo, realizandose el cambio en Roma el 1º de junio del mismo año(76) .

Por el Concordato, la Santa Sede otorgaba grandes concesiones al gobierno, gracias a las cuales subsanaba el problema de la supresión de los diezmos, su sustitución por las asignaciones eclesiásticas, las formas de instituciones canónicas y el derecho de Patronato(77) .  Sin embargo,

"... Había un retorno al conceder a la Iglesia una intromisión en la educación y en la libertad de pensamiento que no correspondía con la evolución política nacional.   Este era su defécto y su debilidad interna"(78)

Faltaba la aprobación del Congreso para que el Concordato entrara en vigencia, tarea ante la cual se encontró el nuevo régimen revolucionario.  La Asamblea Constituyente de la Federación creó una comisión para considerarlo y el 5 de Abril de 1864 el Concoradto fue rechazado.  La comisión opinaba que iba en contra de la soberania nacional y propuso abrir nuevas negociaciones con la Silla Apóstolica.  Pero éstas serán infructuosas : por un lado Roma mantuvo sus puntos de vista y

"... Declarando que con el Concordato del Mons. Guevara había hecho concensiones especiales a Venezuela -eran los momentos en que Pio IX condenaba por medio del  Syllabus loe errores modernos- insistia en la cuestión de la enseñanza religiosa y las prerrogativas inalienables de la Santa Sede, mientras del otro lado se alegaban los principios de la libertad de religión y de pensamiento y se intensificaba el aferramiento a los regalismos de la Ley de Patronato"(79)

En 1870 Antonio Guzmán Blanco llega al poder y su gobierno se extenderá hasta 1899.  Su dictadura marca la época más desgraciada de las relaciones entre el Estado y la Iglesia en toda la historia venezolana. Su anticlericalismo lo emparenta con los movimientos liberales europeos de su tiempo, hasta tal punto que se le ha considerado como el representante del Kulturkampf venezolano(82)  .  Sin embargo, como señala Rodriguez Iturbe "la autocracia de Guzmán representa más el reflejo retardado del viejo iluminismo europeo que la reproducción coetánea de la politica prusiana(83) ".  Su actuación no se hace esparar.

El 7 de mayo de 1870, diez dias después de haber tomado el poder, Guzmán decreta la redención de los censos con papeles de deuda pública, lo que despojaba a la Iglesia de sus recursos.  Se trataba en realidad de una medida expropiatoria(84) .  Sin embargo, los problemas graves comienzan cuando el 26 de septiembre de ese año, por intermedio de su ministro del Interior y Justicia(85) , Guzmán Blanco comunica al arzobispo su deseo de que cante un Te Deum de acción de gracias por el triunfo de una importante batalla(86) .  El arzobispo responde que lo hará a condición que el gobierno decrete una amnistía pués le preocupaban las consecuencias de la guerra civil y las represalias tomadas contra los presos politicos.  No era extraña la respuesta de Mons. Guevara y Lira pués tenía precedentes ya que otros arzobispos de Caracas en casos simimilares habian pedido medidas de perdón.  El gobierno reaccionó expulsándolo del país.

Guzmán aceptó algunas representaciones del clero que pédian el regreso del arzobispo de Caracas, pero éste no aceptó el expediente que garantizaba su vuelta, lo que produjo en el presidente una reaccion violenta.  A partir de entonces se desató una auténtica campaña cuyo objetivo era acabar con la organización de la Iglesia.  Los decretos de ley serán los instrumentos desestabilizadores, ya que tocarán puntos claves de dicha organización.  Guzmán buscaba la subordinación de la Iglesia al Estado y para conseguirla era necesaria la renuncia de Mons. Guevara y Lira.  De esta forma podría someter al futuro arzobispo y sus pretensiones serían más fáciles de realizar.

El 11 de septiembre de 1872 reincorpora a la Universidad los cursos de Ciencias Eclesiásticas y el 21 del mismo mes decreta la supresión de los seminarios de Caracas, Mérida, Guayana, Maracaibo y Barquisimeto(87) .

En 1873 prohibe la aceptación de las primicias que desde la supresión de los diezmos, el pueblo daba voluntariamente a la Iglesia; el mismo año legaliza el matrimonio civil en Venezuela.  El entonces obispo de Mérida escribe a sus sacerdotes dando normas de actuación frente a la ley.  Fué desterrado.

En 1874 Guzmán pretende declarar vacante el arzobispado violando así todos los derechos de Mons. Guevara en el exilio.  propone al Congreso la designación del Pbro. Miguel Antonio Baralt, Vicario Apostólico de la Arquidiócesis.  El prelado, que no había sido consultado, no acepta tal propuesta, y su protesta dirigida al Congreso el 17 de marzo de 1874 le hace correr el mismo destino que a su arzobispo.

Guzmán persiste en su intento y propone al obispo de Guayana, Mons. José Manuel Arroyo quien acepta la mitra.  La reacción de Roma no se hace esperar: Pio IX le hace una reconvención severa y le impide ocupar la silla arzobispal.

El 2 de mayo de 1874 el presidente disuelve todos los conventos exclaustrando a las monjas e incautando sus bienes.

Ninguna de estas medidas logró doblegar al arzobispo que desde el exilio seguía ejerciendo sus derechos.  Viendo tal actitud y el fracaso de su deseo de ver renunciar al obispo, Guzmán propone entonces la separación de la Iglesia venezolana de Roma.  El 9 de mayo de 1876 pide al Congreso sancione la ley que así lo disponga.  La Santa Sede interviene en seguida para evitar que el cisma se produzca.  Designa a Mons. Roque Cocchia(88) , delegado apostólico en Santo Domingo para que solucione el problema.  Mons. Cocchia habla con Mons. Guevara y logra convencerlo de su renuncia el 17 de mayo, evitando así males mayores.  Con la renuncia conseguida se presenta a Guzmán quien desistió entonces de sus pretensiones cismáticas.

Mons. Guevara y Lira volvió del destierro en 1877, pero hasta el día de su muerte se mantendrá al margen de toda manifestación pública.

El nuevo arzobispo de Caracas Mons. José Antonio Ponte (1876-1883)(89)  caerá bajo la influencia de Guzmán Blanco pero conseguirá a su vez que se relaje la presión antieclesiástica.

Como ya hemos visto, el esfuerzo de los gobernantes durante el siglo XIX en cuanto a las relaciones entre la Iglesia y el Estado fué el de someterla para evitar que su poder compitiera con él.  Sin embargo, necesitaban el reconocimiento de la Iglesia en orden a legitimar su poder, para que el pueblo les aceptara.  Se les planteaba, pues, una contradición: sometían la Iglesia al poder civil pero le exigían la legitimación de su autoridad.  Su objetivo principal era político y no doctrinal o religioso.

El clero como grupo organizado se opuso.  Para dominarlo, la ideología anticlerical de gobernantes e intelectuales se impuso en la sociedad con la táctica de desprestigiar la figura del sacerdote y cualquier manifestación religiosa institucionalizada.  De aquí proviene el anticlericalismo que caracterizará a la clase alta venezolana.

Estos conflictos no afectaban la religiosidad del pueblo.  No obstante la disminución del clero interrumpió su educación en la fe: poco atendido dada la escasez de sacerdotes, este pueblo mayoritariamente rural se acostumbró a no tenerlos.  Esto le dejó inerme ante la propaganda de desprestigio del clero.  Se unía a ello la figura de los pocos sacerdotes que quedaron con él: pobres, poco atendidos y mezclado en sus mismas necesidades.  A raíz de ello surgió tambien un anticlericalismo despectivo y burlón.

Dada su poca libertad la Iglesia dedicó sus esfuerzos a la pastoral y promoción de asociaciones de piedad, campos que no preocupaban a los gobiernos ni les eran sospechosos.

Ante estos factores la figura eclesiástica fué perdiendo prestigio en todo su conjunto.  Pierde posiciones en la sociedad y comienza a ser un modelo de vida poco atractivo, tratado de un modo despectivo bastante generalizado.

Estas fueron las características del anticlericalismo venezolano.  No era intelectual ni agresivo como el europeo, sino más bien funcional y despectivo.  Tampoco proviene de una irreligiosidad, sino de una separación entre lo religioso y lo clerical.

La Iglesia a principios de siglo se caracteriza por ser: poco significativa, ya que había perdido los instrumentos que le habían dado importancia: el Patronato a su favor, el ser mediador necesario ante el pueblo, su influencia en la politica.  Dicha pérdida unida al ambiente anticlerical explica su poca significación social.

Pobre y dependiente: La eliminación de los diezmos y la dependencia repecto de las asignaciones eclesiásticas, junto con la expropiación de bienes limitaron mucho su acción.  La dependencia del Estado para su subsistencia privó la libertad de acción y pensamiento así como la formación de una infraestructura mínima para la organización del clero en zonas rurales.

Poco comprometida en lo social: el desplazamiento de su posición socio-politica y la dependencia económica del Estado le obligaron a acantonarse en actividades no conflictivas, culturales y espiritualistas.  El clero, desde principios de siglo, se formará en este ambiente.  Las preocupaciones de la jerarquía se centrarán en la estructuración y solución de problemas intraeclesiales.

Limitada en recursos humanos, debido a la sitemática disminución del clero entre guerras, exilios y la dificultad de renovación.  Las consecuencias son graves, en cuanto suponen la debilidad estructural en el proceso de educación de la fe del pueblo.  Además, el clero está mal preparado (supresión de seminarios: el seminario tuvo que ser trasladado a Curazao) y era casi imposible la formación de sacerdotes.